释教是属于佛陀所亲身宣演的法，以是其余的宗教不肯定会有教主，不肯定会有人真实地来宣说他所说的旨意是甚么？他们都须要有一些代言人，以是有一些题目你也问不到这个教主到底要说甚么？倘若有一些他们所施设的，那你就晓得这个是哪一私人分外施设的法，他所说的情理仿佛是跟人是有一点点关联的，好象没有想法遍布更多许很多多你所未知的寰球；例如说这些宗教自身，它有很多的控制。
但是佛陀祂是亲身示如今这个三千大千寰球上，祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的，不是惟有在三千大千寰球感化众生云尔，祂在其余十方无穷辽阔的寰球，相同没有憩息在感化尘寰。佛陀曾经分离了一共贪瞋痴、分离一共无明；祂不必憩息，而也许尽来日际来救护一共多情来摆脱这死活的愁城；以是和其余的宗教不是自身亲身来讲的法，是大大不同的。
以是咱们看到西方的一些宗教，再有囊括东方的一些宗教，不管所说的天主、耶和华、阿拉，或是无生老母、无极老母等等；这些历来没有活着间上，实在示现为一私人浮现过；倘若他们的能力、威德这么样的殊胜，他们也也许示现为人来讲法，然而历来没有，并且来日也不会有。以是其余的宗教你没想法问询他们真实的意旨是甚么？由于他们都要透过代言人。这些代言人，他们关于实在的相识是相同受制于他自身的智能。但是佛陀的聪慧是无尚的，他没有一个止盡；佛陀关于一共尘寰的法，齐备相识，这便是咱们说的佛的能力。
佛有十种能力，个中有一种便是：这尘寰哪一件办事有情理依旧没有情理，不管你口说的或是想的或是存在的，这情理有没有真实的情理？是不是会有云云的成效？佛都知道。
这场合有情理，阿谁场合没有情理，这场合这个场全部情理，阿谁场合场所没有情理，佛一共全部晓得。以是法界的到底理，便是由 佛陀也许亲证，以是也许亲证下，于公众当中无有恐慌，由于任何人问祂全部一共题目，佛叫做一共遍知。
那功夫曾经经有一些外道，他们在想：被问到题目往后要怎样回复？由于他们对这尘寰产生一些局势，他不知道、不能知道，他们心目中居然产生了一件很使人莞尔的办事，他们向佛求援，然而说没有亲口说出来；他们就想：佛陀怎样不赶紧来解说这件办事呢？赶紧来解说，以免说他处于狼狈的情状之下。也便是他们心目中在想：佛肯定晓得这件办事的全部的因由。
——摘录自《三乘菩提之学佛释疑（三）》第2集释教不同于宗教的特点何故？
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